和田玉之所以經(jīng)久不衰，除自身有獨(dú)到之處，還有一個(gè)深層原因，就是附加在玉石之上的精神價(jià)值。在歷代名人的助推下，我國(guó)的玉文化得以流傳，生生不息。我們的圣人——孔子就起到了關(guān)鍵作用。他和他的儒家學(xué)派，曾讓整個(gè)中國(guó)愛(ài)上和田玉。

　　在孔子看來(lái)，美麗的玉石，凝結(jié)著十一種品德，與君子的性格相合，那是上天的恩賜。它們分別是：仁、知、義、禮、樂(lè)、忠、信、天、地、德、道。這些品德，是當(dāng)時(shí)圣賢的終身追求，以及封建道德的最高境界。

玉與儒家思想的結(jié)緣

　　自商朝以來(lái)，玉石的用途就從祭祀轉(zhuǎn)變?yōu)榈弁醵Y器。玉制的圭璋物件，被分發(fā)到各級(jí)王爵。隨著玉的宗教化、政治化初步達(dá)成，和田玉成為神靈和皇權(quán)的共同象征。

　　

    但玉石的道德化，是從春秋才開始的。"玉和德相符"的類似理論，管仲的著作有所描述。孔圣人在《禮記》中將其細(xì)化，才使得玉石代表了那么多品行。

　　孔子的解釋大致如下："玉溫潤(rùn)而有光澤，是仁；玉質(zhì)縝密，是智；玉有棱角而不傷人，是義；玉的密度很沉、有一種墜手感，是禮；敲擊玉器會(huì)有清澈悠長(zhǎng)的聲音，最終戛然而止，是樂(lè)；玉的瑕疵和美好互不遮掩，是忠；品貌表里如一，是信；玉的氣質(zhì)像虹一樣沖擊日月，是天；玉能體現(xiàn)山川的精神，是地；玉制的圭璋用于朝圣，是德；天下人都把玉看得很高貴，是道。"

　　孔圣人一席話，以當(dāng)時(shí)人們的"貴玉思想"為本，賦予了玉石這些品質(zhì)。這番話徹底提升了用玉的內(nèi)涵，玉石從此有了人文精神，洋溢著高尚的道德情懷。天下人愛(ài)玉，就像敬慕有德之士一樣。

儒家學(xué)說(shuō)對(duì)玉文化的影響

　　孔子論玉不是故弄玄虛，也不是普通的說(shuō)教，玉石道德化帶來(lái)一種新的美學(xué)理念。在當(dāng)時(shí)的歷史背景下，有著較高的現(xiàn)實(shí)意義，其美學(xué)觀念對(duì)后人起到深遠(yuǎn)影響。

　　那些有關(guān)道德的儒家學(xué)說(shuō)，多以美玉為依據(jù)，并始終以玉為尊。隨著"寧為玉碎，不為瓦全"這樣的金句越來(lái)越多，和田玉的道德象征地位得以鞏固。

　　自漢武帝要求"獨(dú)尊儒術(shù)"，千百年來(lái)，儒士們將自己比作玉，并主張各個(gè)階層都要向玉學(xué)習(xí)。百姓見(jiàn)賢思齊，不斷模仿當(dāng)世儒者的行為。在這種"尊儒"的社會(huì)氛圍下，玉的形象慢慢發(fā)展到"社會(huì)道德"，成為了整個(gè)封建禮樂(lè)制度的標(biāo)桿。

　　圣人對(duì)德和玉的比喻是否妥當(dāng)，今天來(lái)看已無(wú)關(guān)緊要。重要的是，孔子把君子和玉緊密地聯(lián)系起來(lái)，后世的儒家子弟，要求君子要效仿那十一種德，并付諸實(shí)施；二是君子要像玉一樣，有著溫潤(rùn)、謙恭的風(fēng)度。

　　儒家還經(jīng)常說(shuō)：君子無(wú)故，玉不離身。這句話直接將玉普及到了民間，極大的促進(jìn)了玉文化的發(fā)展，很多文人雅士開始入手玉石。儒家理論對(duì)玉的傳播貢獻(xiàn)很大，將玉從王者手中解脫出來(lái)，為君子所佩戴，為文人所仰慕。

　　孔子的儒家思想，一直把玉作為社會(huì)道德的圖騰。不僅為人們提供了道德參考，也讓億萬(wàn)人愛(ài)上了玉石，將她們看做完美的存在。此后幾千年，在儒家指引下，玉石一步步普及民間，愛(ài)玉的人再也沒(méi)有少過(guò)。

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