和田玉之所以經久不衰，除自身有獨到之處，還有一個深層原因，就是附加在玉石之上的精神價值。在歷代名人的助推下，我國的玉文化得以流傳，生生不息。我們的圣人——孔子就起到了關鍵作用。他和他的儒家學派，曾讓整個中國愛上和田玉。

　　在孔子看來，美麗的玉石，凝結著十一種品德，與君子的性格相合，那是上天的恩賜。它們分別是：仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道。這些品德，是當時圣賢的終身追求，以及封建道德的最高境界。

玉與儒家思想的結緣

　　自商朝以來，玉石的用途就從祭祀轉變為帝王禮器。玉制的圭璋物件，被分發到各級王爵。隨著玉的宗教化、政治化初步達成，和田玉成為神靈和皇權的共同象征。

　　

    但玉石的道德化，是從春秋才開始的。"玉和德相符"的類似理論，管仲的著作有所描述?？资ト嗽凇抖Y記》中將其細化，才使得玉石代表了那么多品行。

　　孔子的解釋大致如下："玉溫潤而有光澤，是仁；玉質縝密，是智；玉有棱角而不傷人，是義；玉的密度很沉、有一種墜手感，是禮；敲擊玉器會有清澈悠長的聲音，最終戛然而止，是樂；玉的瑕疵和美好互不遮掩，是忠；品貌表里如一，是信；玉的氣質像虹一樣沖擊日月，是天；玉能體現山川的精神，是地；玉制的圭璋用于朝圣，是德；天下人都把玉看得很高貴，是道。"

　　孔圣人一席話，以當時人們的"貴玉思想"為本，賦予了玉石這些品質。這番話徹底提升了用玉的內涵，玉石從此有了人文精神，洋溢著高尚的道德情懷。天下人愛玉，就像敬慕有德之士一樣。

儒家學說對玉文化的影響

　　孔子論玉不是故弄玄虛，也不是普通的說教，玉石道德化帶來一種新的美學理念。在當時的歷史背景下，有著較高的現實意義，其美學觀念對后人起到深遠影響。

　　那些有關道德的儒家學說，多以美玉為依據，并始終以玉為尊。隨著"寧為玉碎，不為瓦全"這樣的金句越來越多，和田玉的道德象征地位得以鞏固。

　　自漢武帝要求"獨尊儒術"，千百年來，儒士們將自己比作玉，并主張各個階層都要向玉學習。百姓見賢思齊，不斷模仿當世儒者的行為。在這種"尊儒"的社會氛圍下，玉的形象慢慢發展到"社會道德"，成為了整個封建禮樂制度的標桿。

　　圣人對德和玉的比喻是否妥當，今天來看已無關緊要。重要的是，孔子把君子和玉緊密地聯系起來，后世的儒家子弟，要求君子要效仿那十一種德，并付諸實施；二是君子要像玉一樣，有著溫潤、謙恭的風度。

　　儒家還經常說：君子無故，玉不離身。這句話直接將玉普及到了民間，極大的促進了玉文化的發展，很多文人雅士開始入手玉石。儒家理論對玉的傳播貢獻很大，將玉從王者手中解脫出來，為君子所佩戴，為文人所仰慕。

　　孔子的儒家思想，一直把玉作為社會道德的圖騰。不僅為人們提供了道德參考，也讓億萬人愛上了玉石，將她們看做完美的存在。此后幾千年，在儒家指引下，玉石一步步普及民間，愛玉的人再也沒有少過。

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