建國以來的考古發掘材料證明，我國制造和使用玉器的歷史源遠流長。自新石器時代以來，玉器作為一種重要的物質文化遺物，不僅在中華大地上有著廣泛的分布，而且在各個歷史時期扮演著不同的角色，同時在社會生產和社會生活的各個方面發揮著重要作用，從而在中華文明史上形成了經久不衰的玉文化傳統，這是中國文化之所以能獨立于世界民族文化之林的重要原因之一。既然玉器和玉文化具有如此重要的價值，學術界本該予以高度重視。 但實際上，無論是在理論上，還是在基礎方面，玉器和玉文化的研究還都處于剛剛起步階段。玉器的學術研究與社會上的“愛玉熱”形成了強烈的反差。因此，探討和研究玉文化，建立玉文化學術體系已十分必要。筆者不揣淺陋，擬就玉文化的研究范疇發表自己的一點心得，不妥或有疏漏之處，敬請教正。并希冀此文能起到拋磚引玉的作用。
一、“玉”、“玉器”的概念
在探討研究玉文化之前，首先必須對“玉”、“玉器”的概念有一個明確的界定。
“玉是遠古人們在利用選擇石料制造工具的長達數萬年的過程中，經篩選確認的具有社會性及珍寶性的一種特殊礦石”?！墩f文解字》釋玉為“石之美者，玉也”《辭?！穭t將玉簡化地定義為“溫潤而有光澤的美石”。這幾種說法就是我們今天廣義上所說的玉，它不僅包括和闐玉、翡翠，而且包括岫巖玉、南陽玉、水晶、瑪瑙、琥珀、珊瑚、綠松石、青金石等其它傳統玉石。 現代礦物學把玉分成硬玉和軟玉兩大類， 硬玉即翡翠， 而軟玉主要是指新疆的和闐玉，這就是狹義上的“玉”的定義。從我國用玉的歷史來看，只是在商代以后才大規模使用新疆和闐玉，而在此之前各地使用的玉材基本上是就地取材的各種美石。因此，中國玉的定義，不能單純地依賴現代礦物學的標準，而應該從歷史的角度出發，尊重傳統的習慣，把廣義的玉作為我們研究玉器、玉文化的對象。
關于玉器的概念，我們認為，廣義上的玉器應該具備三個特點：一是材料上符合“美石”的要求；二是在形制上具備典型玉制器的基本樣式；三是制成的玉器必須是由制玉的特殊制作方法如碾磨、鉆孔等技術完成的，而不是一般的制石工藝所能完成的。再者， 我們所研究的玉器，應是具有一定歷史年代的，必須強調它的歷史文物價值。 屬于現今生產的玉器，是工藝品或具有某種專門用途的物品，不是我們的研究對象。
二、玉文化的研究范疇
中國玉器在上萬年的發展演變過程中，形成了自己獨特的玉文化體系。中國玉文化是中華民族文化的一個重要組成部分，它應包括以下幾個方面的研究內容：
（一）首先是研究玉器的起源及其品種與裝飾藝術（包括造型與圖案）及琢玉技術（制作工藝）的不斷豐富和發展，即玉器發展史。以玉制器，始于何時，現無從知曉。 據《史記》所載：黃帝有厘訂玉制之舉。由此推斷，當時用玉已極為普遍。既然用玉已經有了定制，想必玉的使用由來已久，而不應該始于黃帝時代。
根據考古發掘材料，中國迄今發現的最早的玉器出現在距今7000-8000年的新石器時代早期。在中期已廣泛分布于大江南北，晚期則在我國東部北自遼河流域的紅山文化、南到廣東石峽文化廣大的半月形沿海地區。早期玉器一開始是用作佩飾、實用工具或財產使用的，然后才慢慢地通過它與原始宗教與原始崇拜之間的聯系表現出其禮儀活動的用途。中國古代玉器的發展經歷了三次高潮：史前玉器以紅山文化玉器、凌家灘玉器和良渚文化玉器最為發達，達到了中國古玉發展的第一高峰。 第二高潮是商、周、 秦、漢幾個歷史時期，隨著玉被不斷地神化，玉器地位很快上升，玉禮器從商代開始便在全社會“熱”了起來，以致于形成一股潮流。及至春秋戰國時期，由于以人為中心的諸子學說的影響，玉禮器相對地減少，而玉佩飾大量增加，并且出現了成套的劍飾、帶鉤以及人身佩玉，玉器的制作進入了為人服務的實用領域，并在漢代達到高潮。三國兩晉南北朝時期，中國玉器的發展走入低谷。隋唐時期，隨著國家從統一走向強盛，玉雕工藝也隨之又一次興起，但好景不長，唐朝滅亡之后，出現了“五代十國”，玉器發展的步子相對慢了下來。至宋代，隨著國家的統一，城市經濟的繁榮，市民階層的擴大，玉器的發展進入了高度繁榮時期，玉器向著世俗化、裝飾化的方向發展。至明清時期， 達到了中國古玉發展的頂峰，形成了中國制玉史上的第三次高潮。
中國玉器經過數千年的繼承發展，其品種、紋飾及造型都在不斷地豐富和發展，從史前的古樸稚拙到秦漢的雄渾豪放，再發展到明清的玲瓏剔透、 博大精深，經歷了一個由“物”—“神”—“人”—“物”的發展歷程，是不同時代、不同地域、不同思想觀念下的不同產物。值得注意的是：玉器藝術的發展還受同時代藝術思潮和文化思潮的影響。 玉器藝術屬于工藝美術的范圍， 它的發展不是孤立的。 它既受同時代的繪畫、 雕塑藝術的影響， 又與其它的工藝美術息息相通。 人們仔細觀察就不難發現， 同一時期的玉器、陶瓷、金銀器、銅器等等，它們在造型、紋飾上往往有許多相似之處。如商周玉器紋飾大多與同期的青銅器紋飾相似；又如隋唐玉器，在秦漢現實主義基礎上受雕塑、繪畫藝術的影響，呈現出新的特點：玉器皿造型受金銀器的影響，顯得雍容華貴、豐腴飽滿；動物玉雕受到雕塑藝術的熏陶，肌肉隆起，特征鮮明；人物玉雕形象單純，栩栩如生等等。這些反映了現實主義玉器藝術在裝飾題材方面的一次重大突破?？梢姡衿魉囆g的發展是離不開當時的藝術思潮的。
琢玉技藝隨著時代的發展也在進步，制玉工藝從史前的制石工藝中分離出來表明玉器的制造業已經開始，而琢玉的重要工具——鉈具的出現則標志著玉器的制作已進入成熟的階段。鉈具究竟出現于何時目前學術界尚無定論，還有待于新的考古發掘資料證明。琢玉技藝如開片、成型、減地陽刻、陰刻、浮雕、圓雕、鏤雕、鉆孔、俏色巧作、活環、曲線構圖、鑲金銀、嵌寶石、拋光等等隨著時代的進步和生產力的發展而日趨精湛嫻熟。中國玉器的發展史其實就是中國制玉工藝的發展史。準確地認識歷代玉器的品種特點和不同時代的典型造型、 裝飾藝術及琢玉技藝，是研究玉文化的基礎。
（二）是對玉器多重文化內涵的研究。在源遠流長的中華玉文化發展史上，隨著玉器的大量發掘及人們對玉器的認識、理解的不斷深化，玉器逐漸被賦予了越來越多的文化內涵，歸納一下，主要有下列幾點：
1、生產工具。玉器誕生之初，它曾作為生產工具使用過。紅山文化、大汶口文化、良渚文等新石器時代遺址中均出土過玉制的鑿、斧等生產工具，有的帶有使用痕跡， 說明它曾用于生產或戰爭。
2、祭器。 遠古人類在長期的生存斗爭中，出于對各種自然現象和社會現象的迷茫、誤解而產生一種錯誤的世界觀，由此出現了早期的圖騰崇拜、生殖崇拜和祖先崇拜，并逐漸發展到由專人（巫師）持有特殊的工具執行祭祀的使命，這類特殊的工具就是祭器。在我國新石器時代中晚期，玉制祭器占據了極為重要的地位。原始先民認為， 玉器具有通神的功能，是通神的崇拜物，是偶像。至奴隸社會階段，玉器作為禮制之符瑞而為王室服務，“六器”是商周時祭祀自然神的玉器，“以蒼璧禮天、以黃琮禮地、 以青圭禮東方、以赤璋禮南方、以白琥禮西方、以玄璜禮北方”。這一祭祀制度為封建社會歷代帝王所承襲。用玉祀神是玉器的重要作用之一。
3、裝飾品。隨身裝飾玉器的風俗從新石器時代就開始了，目前已知最早用玉器作裝飾品的是距今7000—8000年的興隆洼文化，從其出土位置可知，玦是耳部飾品。殷商時代，佩飾玉也較常見，殷墟婦好墓中就有大量的發飾、頭飾、頸飾和腰飾。 戰國時代，出現了由許多玉器組成的“組佩”，由不同類型的佩玉串聯而成。秦漢時代，佩玉成為普遍的風尚。漢代以后，特別是明清兩代，裝飾玉的種類和形式日趨豐繁，制作也更精致，玉器的裝飾功能漸漸地成為其主要的社會功能。
4、權力、等級的標志。以玉器顯示權力、等級的現象在新樂和河姆渡兩處原始文化遺址出土的玉器中已見端倪，而紅山、良渚文化遺址出土的玉器則已顯現出系列化傾向。它表明紅山、良渚文化時期社會已經分化，統治集團已經形成，并行使著政治、軍事、宗教、家族等各方面的統治權力。周代以后，封建統治階級為維護禮制，制作了大量的玉制禮器和佩器?！吨芏Y》、《儀禮》 、 《禮記》 等先秦文獻記載了西周有關體現等級功能玉器的名稱、形制、 規格與用途。 據《周禮》載：“以玉作六瑞，以等邦國。王執鎮圭，公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執谷璧， 男執蒲璧”。 明確規定了等級不同，所執玉器就不一樣。其后，每個朝代都對持何種禮器、佩帶何種玉飾都有嚴格的規定，以避免等級的混亂與僭越。玉器不僅是權力、等級的標志，而且還是財富的一種炫示，因而玉器受到歷朝貴族統治集團的重視。
5、殮葬。殮葬玉器“是指那些專門為保存尸體而制造的隨葬玉器， 而不是泛指一切埋在墓中的玉器”。用玉殮葬在新石器時代就已經開始，到了秦漢皇權獨尊的時代，在孝道和厚葬風氣的影響下，有數千年歷史的葬玉至此已趨完善。玉殮葬風俗是玉文化的一個重要內涵。
6、吉祥物。玉器在古代作為一種禮器，本就含有祈求吉祥的寓意。原始先民對自然界的不測風云、人世間的旦夕禍福無法理解和抵御，便只能求助于神靈的保佑，而玉便是溝通神靈，祈求吉祥如意的一種瑞物。我國古代很早就視玉為祥瑞之物，后世幾乎每個朝代都把玉的出現和貢獻看作是一種祥瑞的征兆，史書上有大量這方面的記載。人們以玉祈求吉祥，往往通過刻于玉上的吉祥語或吉祥圖案體現出來。如漢雙龍“長樂”谷紋璧，就是以吉祥語“長樂”和吉祥圖案雙龍一起加以表現。明代以后，各種吉祥圖案的玉佩玉飾尤其普遍，反映了人們祈求吉祥的共同愿望。與人類祈求吉祥愿望聯系在一起的，是驅邪避兇。吉兇禍福都是相對立的，能避免兇險災禍，其本身就是吉祥幸福。因此，古代的所謂“壓勝佩”如“剛卯”、“嚴卯”、“司南珮”、“玉翁仲”等主要也是為了趨吉避兇，免禍保安。祈求吉祥，免除災禍是古今人類的共同愿望。人們信奉玉能起到趨吉避兇、免禍保安的作用，反映了人類對美好生活的向往。這種觀念與其說是一種迷信，倒不如說是一種風俗，一種由歷史和文化積淀而成的風俗。
7、德行操守的象征。自春秋末年起，隨著社會制度的大變革，統治階級為了維護安定，鞏固其國家權力而崇尚玉器，并從社會理念上提倡“君子比德于玉”這個觀念， 玉器作為德行操守的象征日益受到重視。孔子闡明玉有仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道十一種品德，把玉擬人化了。這種看法雖然有點過份，但它代表了儒家對于玉的認識和看法，強調玉的可貴不在外在的美，而在其內涵與人的精神世界彼此相通并息息相關。此外，玉尚有“五德”、“九德”之說。人們賦于玉以德行化、人格化的內涵，使玉成為君子的化身。由于玉被賦予了如此豐富的道德內涵，因此君子必須佩戴它。君子佩玉，無故不離其身，也就成為一時的風尚。君子比德于玉，佩玉成了君子有德的象征?！对娊洝分幸灿糜裥稳萜犯窀呱械娜耍延褡鳛榫拥南笳?，作為立朝為官、為人處世的標準。玉器的這種內涵充滿了人文精神和倫理道德，它既是古代社會對玉神觀念的繼承，又是世俗對高尚人格的要求。
8、美好事物的代名詞。最早出現的玉器是人體裝飾品，可以說，玉器從一出現便與美聯系到了一起。由于玉的直觀美一直受到人們的鐘愛，所以“玉”就成為一切美好事物的象征。清俞椒《 群經平議•爾雅二》：“古人之間，凡甚美者則以玉言之?！?尚書》之‘玉食’、《 禮記》‘玉女’、《 儀禮》之‘玉錦’，皆是也”。 以“玉”為美的修飾詞在古代文獻中比比皆是，諸如比喻人的品格為“玉潔冰清”，形容人的像貌為“玉容”、“玉貌”，贊尚人的身材和風度為“玉樹臨風”，贊美天帝為“玉皇”、“玉帝”，稱居住之所為“玉宇瓊樓”，好聽的聲音為“玉聲”。甚至用玉來贊美音樂的動聽和詩文的優美，如笛、簫、笙、琴等聲音清亮的樂器常常被冠以“玉”來修飾而稱之為玉笛、玉簫、玉笙、玉琴。而文學作品中用玉來形容文學的聲律之美或詩文的風格和境界之美的現象則更為常見。前者如劉勰的《 文心雕龍•聲律》“左礙而尋右，末滯而討前，則聲轉于吻，玲瓏如振玉”是為一例。后者如陸機《 文賦》“石韞玉而山暈，水懷珠而川媚”就是以玉之美來論文賦之美的，諸如此類，不勝枚舉。自漢代以后，用玉或玉旁的字命名也漸成風尚，玉成了一切美好事物的化身。
9、藥物。食玉可以健康長壽，長生不老，這是中國古代非常流行的一種看法。古代所謂“瓊漿玉液”、“神仙玉漿”、“玉膏”。“玉脂”、“玉醴”、“玉屑”等等，都是指可食用的玉制品，而且其功效都是“服之長年不老”。李時珍的《本草綱目》、劉大同的《古玉辨》以及《河圖玉版》、《十洲記》、《抱撲子》、《開元天寶遺事》、《圣惠方》等文獻都記載了食玉、用玉有益健康。此外，玉還能美容。宋代醫學名著《 圣濟錄》 中有這樣的處方，“面身瘢痕，真玉日日磨之，久則自滅”。《 漢書•王莽傳》 對此也有記載。
以上從九個方面探討了玉的豐富內涵和實用功能，雖然從今天的眼光來看，這些內涵未必都有科學的依據，但它們是一種歷史和文化的積淀，是人類理想和想象的產物，長期以來由于社會的約定俗成，已大都為世人所認可。當然，如果從古文字和古文獻的記載來看，玉文化的內涵還遠遠不只這些，比如玉器在古代還用來占卜、以確定事宜；用來行賄或贈送、賞賜或作抵押品、交換品；以玉沉河等等，玉文化豐富的內涵還有待人們去挖掘、剖析。
（三）是對玉器生產制度的研究。玉器生產制度應屬于手工業發展史的范疇，它所涉及的問題很多，諸如玉石的來源、玉石的運行路線以及各個歷史時期玉匠的來源、 玉匠在生產活動中的地位、官辦玉器作坊與民間玉器作坊的經營方式、生產規模、玉制技術、工藝效率及它們之間的相互關系等等，即玉器經濟史的研究。這是一個關系到中國玉器自身發展的關鍵問題，是幾千年玉文化持續興盛的經濟基礎，也是歷年來對玉器研究最欠缺的地方。
（四）是對中國玉器研究、鑒賞和收藏歷史的研究，即玉器學術史的研究。中國對玉器研究始于北宋，隨著金石學的出現，玉器步入了士大夫的考證范圍，呂大臨的《 考古圖》第8卷為玉器，開玉器研究之先河。其后，有元代朱德潤編纂的《古玉圖》、明代曹昭的《 格古要論》、高濂的《 遵生八箋•燕閑清賞》、清代吳大澂編纂的《 古玉圖考》、陳性的《玉紀》及民國劉大同的《古玉辨》等相繼問世，說明玉器的研究有了蓬勃的發展。
伴隨著玉器研究的深入，玉器的鑒賞和收藏也日益受到重視。其實，玉器的鑒玩、收藏在中國具有悠久的歷史，象在殷墟婦好墓中出土的石家河文化的玉器，就可以視為商代人對新石器古玉的收藏。當然， 這種收藏是自發的、樸素的，可能僅僅因其美好而收藏，與我們今天收藏古玉重其歷史價值可能有別。至宋代以后隨著金石學的興盛， 收藏古玉蔚然成風。然而，由于古玉數量有限，不能滿足日益增多的收藏者的需要，于是仿古玉便應運而生，大量充斥市場，經明清三朝的發展，出現了系列化的古玉仿制器。仿古玉一旦出現，玉器辨偽則顯得非常重要，從而又促進了玉器研究的深入。
玉器的研究、鑒賞、辨偽和收藏是相輔相成的，它是一種高雅的、學術氣氛濃厚的文化活動，正是這種活動的經久不衰，將我國的玉器研究、玉文化推向更高級的階段。
本文從四個方面論述了玉文化的研究范疇，這四個方面研究的深度和廣度是不平衡的。第一、二項的研究較受重視，也出版了不少專著和論文，后二項的研究雖有所論及，但仍需亟待加強。只有這樣，玉文化的研究才能成為一個完整的學術體系。
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